Parasha Bamidbar (Comentarios)

EL MATRIMONIO MAS LARGO DEL MUNDO

“Haz un censo (literalmente: “levanta la cabeza”) de los hijos de Kehat……. según sus casas paternas” (4:1)

Había una vez una princesa que se casó con un rey. El rey amaba muchísimo a la princesa, y escribió en su contrato matrimonial que le daría la fortuna de un rey en joyas y palacios.

Poco después de la boda, el rey fue llamado a un asunto urgente. Antes de partir, le dijo a su joven novia que tal vez estaría ausente un largo tiempo, pero que ella podía confiar en que él retornaría. Pasó un mes. Pasaron dos meses. Pasó un año. No hay señales del rey. Después de cinco años, el pueblo se impacientó y decidió elegir a un nuevo monarca. Le dijeron a la princesa que se olvidara del rey, que nunca retornaría. Pero ella respondió que sabía con certeza que él volvería.

Cuando se supo que había subido un nuevo rey al trono, comenzaron a llegar pretendientes a la puerta de la princesa, con intenciones de cortejarla. Ella declinó todas las proposiciones. No podía pensar siquiera en casarse con otro. Finalmente, todo el mundo se olvidó del rey, excepto la princesa.

Muchísimos años más tarde, el rey regresó. Y se sorprendió y se alegró enormemente de que la princesa lo hubiese esperado. Le preguntó: “¿Cómo pudiste serme fiel tanto tiempo?” Ella respondió: “Cada vez que estaba triste o deprimida, sacaba mi contrato matrimonial y leía todas las cosas que me habías prometido. Sabía que no era una ilusión, porque estaba escrito”.

D-os es el Rey. El Pueblo Judío es la novia. La Torá es nuestro contrato matrimonial.

Hace más de tres mil años estuvimos bajo el palio nupcial junto al Amo del Mundo. Este año, el viernes 9 de junio celebramos nuestro 3,312º aniversario. No vemos al Rey, pero a pesar de Su “ausencia”, el Pueblo Judío sigue aguardando fielmente Su “retorno”.

¿Qué es lo que nos da fuerza para seguir adelante? El pacto inviolable que hizo con nosotros en el Sinaí. Desde el momento en que las naciones renunciaron al retorno del Rey, han tratado de incitar al Pueblo Judío a que no Lo espere más. Sin embargo, nosotros, en tanto que nación, no hemos sucumbido a sus adulaciones.

Cada año que pasa, la espera se hace más difícil, y nos alejamos más del día de la boda, que tuvo lugar hace poco más de tres mil años. Pero seguimos aquí, sabedores de que Su retorno es inminente.

En la Parashá Bamidbar, la Torá se refiere a Kehat hijo de Leví. Leví tuvo tres hijos: Guershón, Kehat y Merarí. A sus familias se les encargaron distintas tareas concernientes a la instalación y transporte del Mishkán.

Cuando la Torá habla de estas tres familias, lo hace en un modo un tanto inusual. En el censo de Kehat dice: “Levanta la cabeza de los hijos de Kehat… a sus familias, a la casas paternas”. Sin embargo, cuando la Torá menciona los hijos de Guershón, agrega la frase “ellos también”. Pero al referirse a su tercer hijo, Merarí, no menciona en ningún momento la frase “levanta la cabeza”.

¿Qué significa todo esto?

Los tres hijos de Leví representan tres áreas en la historia del Pueblo Judío. Kehat alude a la época en la que el Pueblo Judío ha de vivir en su propio territorio, concentrado en una misma congregación. El nombre Kehat proviene del término kehilá, congregación. Durante esta época, la grandeza del Pueblo Judío fluirá directamente de sus ilustres ancestros, Abraham, Yitzjak y Yaakov. Por eso “se levanta su cabeza…. a la casa de sus padres”. Su grandeza provendrá de la conexión con los Avot (Patriarcas).

Luego viene la era de la Diáspora. El nombre Guershón proviene de la palabra guerush, que significa “exilio”. El Pueblo Judío ha de errar de un lugar a otro, sin hallar nunca un descanso permanente. No obstante, aún será posible decir “Levanta la cabeza de los hijos de Guershón, ellos también, a la casa de sus padres”. Igual que los hijos de Kehat, su honra y su distinción también provendrán de su conexión con sus padres.

La última fase de la historia judía aparece corporizada en Merarí. Este será el capítulo más amargo, en que se perderán millones, tanto física como espiritualmente. El nombre Merarí proviene de mar, que significa amargura (como el maror, las hierbas amargas que se comen en el Seder de Pésaj).

Cuando se quiebra un matrimonio, lo primero que desaparece es la celebración de su aniversario. Cuando ataca la parálisis en la observancia de la Torá, la primera víctima es Shavuot. Pésaj ha sido inmortalizada con el matzá y el Seder. La circuncisión del Brit Milá es eterna. La sopa de pollo del viernes a la noche es inamovible. Todo el mundo quiere sacudir su lulav y su etrog. Pero ¿Shavuot? ¿Qué se hace en Shavuot?

En Shavuot, celebramos nuestro aniversario. En ésta, la más amarga de todas las épocas, la novia solitaria que aguarda el retorno del Rey aparece simbolizada en la tribu de Merarí. Al referirse a Merarí, la Torá no dice “levanta su cabeza”, puesto que estas últimas generaciones no obtienen su honra de su conexión con “sus casas paternas”.

Las generaciones que sobreviven el holocausto del cuerpo y del alma no necesitan conectarse a sus ancestros para establecer su valor. Su mérito y su grandeza son obvias.

Son como la princesa que aguarda al Rey.

Midrash, Jatam Sofer en Iturei Torá

CONTANDO

“Hashem le habló a Moshé… diciendo: “Haz un censo de toda la asamblea de los Hijos de Israel” (1:1,2)

¿Por qué D-os quería que Moshé contara al Pueblo Judío? ¿Acaso no sabía de antemano cuántos eran?

Imagínate que vuelves de hacer las compras, y tu esposa saca un paquete de azúcar granulada y empieza a contar la cantidad de granos de azúcar del paquete. Muy probablemente irías a llamar a un médico. Pero cuando nos dejan la nota del saldo de la cuenta bancaria en la casilla del correo, la examinamos cuidadosamente, para asegurarnos de que no se equivocaron en la cuenta.

Uno cuenta únicamente lo que le importa.

D-os quería que Moshé contara al Pueblo Judío para demostrarnos cuán importantes somos para El. Porque cada alma judía es componente esencial de la Creación.

Divrei Jaim

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