Parasha Shemini (Comentarios)

“Y fue en el octavo dia, Moshe llamo a Aaron y los ancianos de Israel.” (9:1)

La gran autoridad Talmudica y Rabino de Praga, el Noda B’Yehuda, Rabbi Yejezkhel Landau fallecio. Rabbi Yakovka, el hijo del Noda B’Yehuda le dijo a los presentes que antes del fallecimiento de su padre, el habia dejado instrucciones especificas que el hijo de Rabi Yakovka, Rabbi Shmuel, debe asumir el cargo de Rabino de la comunidad.

Rabbi Zeraj Idlitz, quien asumia que el mismo seria el sucesor del Noda B’Yehuda se levanto y declaro que el no creia a Rabbi Yakovka.

Rabbi Yakovka le cito el Midrash Tanjuma sobre el pasuk arriba mencionado “…y los ancianos de Israel.” El pregunto “por que los ancianos fueron llamados para presenciar la elevacion de Aaron a la Kehuna? Hashem mismo le dijo a Moshe que ungiera a Aaron y lo nombre Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) frente a los ancianos de modo que ninguno pueda decir que Aaron se eligio a si mismo para el puesto.

“Seguramente surge la pregunta: si los ancianos hubieran sospechado que Aaron no fue ordenado por Hashem para ser el Kohen Gadol, sino que se nombro a si mismo, por que habrian estado mas dispuestos a creerle a Moshe que Hashem le dijo que ungiera a Aaron frente a ellos?”Cierto es que no le hubieran creido a Aaron, ya que el no estaba imparcial en el asunto, pero si Moshe hubiera querido mentir, el hubiera podido decir que Hashem lo nombro a el como Kohen Gadol!

“Similarmente en nuestro caso, si hubiera querido mentir, yo hubiera podido decir que mi padre quiso que yo ocupara su lugar, y no mi hijo.”

Y. Yafes en Iturei Tora

“Y Moshé dijo ‘Esta cosa, lo que ha prescripto Dos, habreís de hacer y se revelará ante vosotros la Gloria de Dos”(9:6)

Cuanto más alto una persona alcanza en la escalera de logros espirituales, más estrictamente es juzgada. Aún algo que no sería considerado una transgresión en una persona de más bajo nivel, puede no ser aceptado en él. En Rosh Hashaná, el Rav Naftalí de Ropshchitz estaba con el Seer de Lublin. Rav Naftalí estaba caminando hacia el río para cumplir con la costumbre de Tashlij (una manera simbólica de echar los pecados en el río o el mar). En el camino, vió al Seer viniendo de Tashlij. El Seer le preguntó a Rav Naftalí “Dónde está llendo?” El contestó “Voy a recobrar lo que usted ha tirado”… Lo que se considera pecados para usted, son como mitzvot para mi!

Maianá shel Torá

“…Y ellos [Nadav y Avihu] ofrecieron ante Dos un fuego extraño,lo que El no les había ordenado…”(10:1)

La Torá es el manual de instrucciones del mundo, escrito por el Creador del mundo. Nadie sabe mejor como manejar una máquina que su creador. Imagina a alguien comprando un auto nuevo. El vendedor le dice al orgulloso comprador “Una sola cosa más – su manual de instrucciones…” El conductor dice “Yo no necesito eso – instintivamente yo siento cual debe ser la presión de la yanta, y tengo un sexto sentido para saber cuándo el auto necesita un service general. Yo sé intuitivamente que clase de combustible el auto necesita…” No muchas personas al enfrentarse con el manejo de algo tan preciso como un auto dejarán esta clase de decisiones al instinto o sentimiento. La vida no es menos exigente o compleja que un auto – sino que más!. Aún así muchas personas son felices de ir en punto muerto, asumiendo alegremente que no están poniendo agua en su tanque de gas espiritual o aceite para frenos en su caja de embrague espiritual! Nosotros vivimos en una era donde las personas están más interesadas en sentirse espirituales que en ser espirituales: Donde el instante de gratificación de un “nivel”espiritual y “un curso de Kabalá por correo” se disfrazan de una auténtica relación con el Creador. Esto es lo que la Torá nos advierte en el incidente de Nadav y Avihu. El “fuego extraño” puede sentirse espiritual, pero no puede conectar con la Fuente. Y la razón por la que no puede conectar, es la frase aparentemente redundante “lo que El no les ordenó”. Si fue un fuego extraño, entonces por definición no fue ordenado por Dos. La razón por lo que era extraño es porque no fue ordenado. Sólo cuando nosotros hacemos la voluntad de Dos, nos acercamos a El.

“Todo animal de pezuña partida, hendida en mitades y que rumia -entre los animales- a él podréis comer.”(11:3)

Estos dos aspectos de un animal kasher no es una manera de identificarlos como kasher, sino que son la causa por la que son kasher. En otras palabras, tener las pezuñas partidas y ser rumiante es lo que lo hace kasher. La Torá especificamente dice que uno de estos aspectos sin el otro hace que el animal no sea kasher, como si no tuviese ninguno de las dos características. La pezuña partida representa el comportamiento externo del hombre hacia su prójimo, y el ser rumiante, la relación interna entre el hombre y Dos. Si una persona se comporta de una manera kasher sólo con su prójimo ó sólo con Dos, él es, de todas maneras, taref (no kasher).

Escuchado por Rabbi Abraham Pam
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