Costumbres y Preceptos en distintas Comunidades

Con la conquista de la Tierra de Israel por los cruzados el último año del siglo XI, se extinguió la mayoría del asentamiento judío cuyos resabios se dispersaron por todo Oriente. Así se perdió irremediablemente casi toda la literatura de la época de los gaonitas y como consecuencia, varias tradiciones populares se olvidaron y entre ellas el festejo de Tu Bishvat y su formato, junto con toda la literatura midráshica que se compuso en honor a este día.

Empero, las costumbres populares se empeñan en sobrevivir, aún si la fiesta misma fue olvidada. De esta manera, varias costumbres se dispersaron junto con los judíos, y en forma particular, las relacionadas con Tu Bishvat, que principalmente se conservaron en las comunidades ashkenazíes.

La primera mención histórica de esta fiesta con la que contamos nos refiere que le preguntaron a Rabenu Guershom si era permitido ayunar el 15 del mes de Shvat. El contestó con una negativa por ser este día llamado Año Nuevo, y como tal, está prohibido ayunar.

En realidad la comparación entre Tu Bishvat y Rosh Hashaná precisamente no es tan lógica cuando se relaciona con la cuestión del ayuno ya que sobre ésta última fiesta está escrito: “Es recomendado ayunar dos días antes de Rosh Hashaná (porque estimula la introspección que conduce al arrepentimiento)”. Por otra parte el Rabí Iosef Caro fijó en su Shulján Aruj: “No se debe ayunar en Rosh Hashaná” pero “hay lugares en los cuales ya se acostumbra ayunar, por lo tanto, para aquellos que sí acostumbran ayunar está permitido seguir haciéndolo” (Oraj Jaim, 597, inciso b’).

Otra de las costumbres que se conservaron únicamente en las comunidades askenazíes es la de no recitar Tajanún. Esta tradición aparece por primera vez en los textos del Mah”aral: “Shvat es un mes festivo, por que el día quince de ese mes se festeja el Año Nuevo de los árboles. Por lo tanto, no se dice Tajanún, pero en las comunidades de Maguncia y Worms sí es dicho”. En base a ésto, Rabí Isaac Tirana escribe en su libro “Sefer HaMinaguim” (EI libro de los tradiciones): “El 15 de Shvat no se dice Tajanún, ni en la víspera ni en la mañana de la fiesta, por ser el Año Nuevo de los Arboles. Si Tu Bishvat acaece en Shabat, no se dice צדקתך צדק.

En los textos de origen sefardí no se recuerda Tu Bishvat, ni en el libro “HaMinhag” (LaTradición), ni en “Shvilei HaLeket”, ni en el libro de Abudarham, o en los textos del Baal HaTurim (Rabí Jacob ben Rabí Asher). Empero, Rabí Iosef Caro, en su libro “Bet Iosef’ (Oraj Jaim, 13 l), escribe: “No se acostumbra postrarse (decir Tajanún) ni en Tu Beav ni en Tu Bishvat por ser el Año Nuevo de los Árboles”.

Esta tradición se propagó después del destierro de los judíos de España, ya que los judíos sefardíes comenzaron a estar en contacto más estrecho con los judíos ashkenazíes.

Fuera de estas dos tradiciones: La prohibición del ayuno y la abstención del recitado de Tajanún, se recuerda en algunos textos la costumbre de comer frutas, que también estaba difundida originalmente sólo entre los judíos ashkenazíes y posteriormente llegó también a los sefardíes. De hecho, la primera vez que se recuerda esta tradición es en el siglo XVI, por el rabino Isajar Susán, uno de los rabinos de Marruecos que se asentó en la ciudad de Tzfat (Safed). En su libro “Ibur Shanim” (La Embolismación de los Años) no menciona únicamente las tradiciones locales de su comunidad de origen sino también los de la ciudad de Tzfat y dice que la tradición de comer frutas pertenecía a los judíos provenientes de las comunidades ashkenazíes.

Por otra parte, también en la literatura ashkenazí se recuerda las costumbres de la fiesta, en un libro de tradiciones que se imprimió por primera vez en el año 5350 (1590) en Venecia, Italia, por Simón Ben Yehudá HaLeví de Ginzburg, y que posteriormente fue reimpreso en Venecia, Amsterdam, Frankfurt y en varias ciudades ‘ashkenazíes’ más.

A pesar de que en la literatura conservada hasta nuestros días, esta tradición aparece por primera vez en el siglo XVI, no cabe la menor duda que ya se observaba previamente.

La Tradición Ashkenazí

Ya dijimos que en las comunidades ashkenazíes son tres las costumbres principales que se observan en el día de Tu Bishvat: No ayunar, no decir Tajanún y consumir gran variedad de frutas. Vale aclarar que hasta en la comunidad donde sí se acostumbraba decir Tajanún (Worms) habían costumbres adicionales de fiesta en ese día. Leamos el relato del shamash (bedel) de la comunidad, Rab Yosfe: “Tanto Purim como Tu Beav y Tu Bishvat, son días de descanso para los maestros y alumnos por igual. Los estudiantes toman el día libre y la tradición indica que al salir de la sinagoga después del Servicio Matutino, los maestros reparten vino dulce y pastel (adquiridos por sus propios medios y no del dinero de los alumnos, “por que así es la tradición”).”

La Tradición Sefardí

Dentro de las costumbres sefardíes no hay mención siquiera de lo citado anteriormente, ni sobre comer frutas en honor a Tu Bishvat. En los textos cabalistas del Ar”i o en los de sus discípulos no aparece Tu Bishvat!, ni ninguna tradición que pertenezca a esta festividad. Hasta el Rabí Natán Shapira de Jerusalén, uno de los discípulos del Ar”i, que cuenta en su libro “Tuv HaAretz” con detalle las características de las frutas de Eretz Israel y cita a Rabí Jaim Vital con sus 30 especies de frutas que crecen allí, no menciona al 15 de Shvat.

Toda una revolución ocurrió al final del siglo XVII. Rabí Benjamín HaLeví de Tzfat, el autor del  gran libro cabalista y moralista “Jemdat Yamim”, que se cree fue compuesto en el tercer cuarto del siglo XVII -que no pudo saber de ninguna fuente que la guenizá (depósito de documentos sagrados  resguardados especialmente) de Egipto atestigua que en la época de los gaonitas se celebraba el  15 de Shvat, porque en el siglo XVII todavía no se había descubierto la guenizá- renovó la tradición  del festejo de la fiesta de Tu Bishvat, por iniciativa propia, a pesar de no encontrar ningún texto  que confirme esta fiesta en lo escrito por el Ar”i o por Vital. Rabí Benjamín HaLeví vio en esta  iniciativa una revelación de espíritu y santidad, inspirada en Eretz Israel, que podría apresurar la  llegada de la Redención (la cual es el tema principal de su libro). Compuso un ‘Tikún’ especial para este día, anexado a una cena festiva en la cual se comen 30 especies distintas de frutas que crecen en Eretz Israel, y se bendice y reza sobre cada fruta, se estudian fuentes de la Torá, de los primeros profetas y de los profetas posteriores, la Mishná, el Zóhar, proverbios que están relacionados con preceptos sobre árboles y frutos y con la Redención. El Tikún, es un orden de plegarias y liturgias, que adquirió gran significación en la Kabalá Luriánica de Safed, que ayuda a restaurar el estado ideal de la Creación a través de acciones prescritas que tienen influencia en el drama cosmológico.

Posteriormente trae la idea de Rabí Jaim Vital, sobre las treinta frutas de diversas especies que se dividen en tres grupos (Ver capítulo sobre Tu Bishvat y la Kabalá) con la fe que las ceremonias celebradas influyan a todos los árboles en general y al árbol sagrado – el árbol de la vida, en particular.

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