Shuljan Aruj (Parte 6)

El Kadish

De todas las plegarias de la liturgia judia ninguna despierta mas emocion ni inspira mayor reverencia que el Kadish. Ninguna otra oracion judia proyecta tanto sentido de misterio. Por lo general se lo recita como plegaria por los muertos, pero no lo es en modo alguno, Hay plegarias especiales por los difuntos; pero Kadish, que significa “Santificacion”, no es una oracion por los muertos. Sin embargo, el Kadish es recitado por los familiares afligidos por el fallecimiento de un ser querido, en los funerales y en las reuniones recordatorias de los difuntos. Los hijos deben recitar Kadish durante once meses despues del fallecimiento del padre o de la madre. En que radica el secreto del poder y la significacion de esta singular plegaria? Que significa esta oracion, ya que para el difunto o para el viviente?

Las palabras iniciales Yisgadal ve-yiskadash (en pronunciacion ashkenazi : Yisgadal ve-yiskadash) se inspiran en el versiculo 39:23 de Ezequiel, donde el profeta describe la vision de un tiempo en el cual D’s sera exaltado y santificado a los ojos de todas las naciones, las que reconoceran “que Yo soy el Senor”.

Su condicion emana de la conciencia del infinito poder de D’s y de su Majestad. Kadish es un himno que alaba a D’s y expresa el deseo del pronto establecimiento del Reino de D’s sobre la tierra.

La Santificacion del Nombre de D’s en publico ha sido siempre deber historico del judio. La mision del judaismo sobre la tierra es la de ser testimonio rotundo de nuestra fe en la existencia de D’s y en Su soberania.

Hubo epocas en las que la Santificacion del Nombre de D’s –Kidush Hashem- significaba una sola cosa : ser conducido a la crucifixion en manos de los romanos, o a un auto de fe cristiano, o a las camaras de gas de los nazis, con ls Shema a flor de labios. Significaba ser asesinado por el solo hecho de ser judio o negarse a renunciar a la fe judia. Significaba ofrecer la vida por el Santo, Bendito Sea. En resumen : significaba morir en martirologio.

Pero no siempre fue asi. En epoca de menos angustia y opresion, el deber judio de Santificar en publico el Nombre de D’s fue y sigue siendo expresado, no por el modo de morir, sino por el modo de vivir. Cuando nos comportamos de un modo que honra a nuestra fe, a la Torah y a nuestro pueblo, en esencia estamos Santificando el Nombre de D’s. Si lo que hacemos es motivo de mayor reverencia a D’s, si inspira la respuesta verbal o mental : “Alabado sea el Señor” – tambien en esto estamos Santificando Su Nombre.

La mas simple y llana manifestacion de Kidush Hashem es una declaracion  publica de la grandeza y la unicidad de D’s, que despierta en los demas la respuesta : “Yehe Shmei Raba mevoraj le-olam ulcolmey almaya” (Sea Su Nombre bendito para siempre y por toda la eternidad). Esto es lo que hacemos cuando decimos el Kadish, puesto que el proposito esencial de la recitacion del Kadish no es solamente alabar a D’s –ya que muchas otras oraciones tambien lo ensalzan- sino despertar la respuesta arriba mencionada de los oyentes. Esta respuesta es el nucleo fundamental del Kadish y se la debe decir en voz alta.

Por lo tanto no se recita el Kadish cuando uno reza solo. Kadish es, por su esencia, una oracion publica. Si no se cuenta con el numero minimo de judios que constituyen una congregacion (“una asamblea publica”), faltaria el carácter publico de la Santificacion del Nombre de D’s. Y si no puede haber una respuesta pubhlica, se carece de razon para recitar el Kadish.

La respuesta es la parte medular del Kadish. Ello se expresa en el hecho de que toda esta oracion parece haber sido identificada en el pasado solamente por esta respuesta. Pues aun cuando el nombre “Kadish” y el texto (en su version mas antigua) no aparecen en las Sagradas Escrituras ni en el Talmud, en toda literatura talmudica se hallan referencias explicitas a la respuesta “Yehe Shmei Raba…”. Por doquier se remarca la significacion de esta respuesta. “Rabi Yoshua ben Levi dijo : “El que responde Amen, Yehe Shmei Raba…con absoluta devocion, merece que sean abolidos todos los decretos aciagos contra el.” Rabi Hiyya bar Aba dijo, en nombre de Rabi Yonatan : “Aun cuando uno tenga una tilde de idolatria, es perdonado” (Shabat 119b). Según Raba, el mundo se mantiene por el merito religioso proveniente de la recitacion de Yehe Shmei Raba (Sota 49ª). “El que responde Yehe Shmei Raba…se asegura ser merecedor del mundo venidero” (Berajot 57a). “Cuando Israel entra a las sinagogas y las casas de estudio y responde Yehe Shme Raba…, el Santo, Bendito Sea, dice : “Cuan afortunado es el Rey que es alabado en Su propia Casa” (Berajot 3a).*

Una indicacion de que el Kadish no fue compuesto deliberadamente como oracion para la sinagoga sino como un derivado de las plegarias informales recitadas en el Bet Hamidrash (Casa de Estudios), es el hecho de que en el Kadish no aparece el nombre de D’s –“Adonai” o “Elohim”- tal como aparece en todas las otras oraciones y bendiciones. En lugar de ello hallamos alli denominaciones menos formales que fueron utilizadas ampliamente en el lenguaje diario de la gente y que pueden pronunciarse incluso fuera del contexto de una bendicion formal, tales como : Kudsha Berij Hu (El Santo, Bendito Sea) y Avuhun De-Bishmaya (El Padre en los Cielos). Incluso la denominacion Ha-Shem (El Nombre), referencia informal a D’s muy difundida en nuestros tiempos, aparece en el Kadish bajo la forma : Shmei (Su Nombre).

  • Esta respuesta se asemeja al versiculo de Salmos 113:2 “Y ehi Shem Adonai mevoraj meata vead olam (Sea el nombre del Señor bendito, desde ahora y para siempre), y la respuesta a Beraja.

 

EL KADISH

Magnificado y santificado sea el Gran Nombre (de D’s) en el mundo que El ha creado a Su voluntad. Que establezca Su reino en nuestra vida y en nuestros dias y en vida de toda la Casa de Israel, prontamente y en tiempo cercano; y digase : Amen.

(Respuesta : Sea Su Gran Nombre bendito para siempre y por toda la eternidad).

Bendito y alabado y glorificado y enaltecido y elevado y embellecido y ensalzado y loado sea Su Nombre Sagrado. Bendito Sea, por encima de todas las bendiciones y canticos, alabanzas y consolaciones que se pronuncian en todo el mundo. Y digase : Amen.

Las mas antiguas versiones del Kadish se remontan a la epoca del Segundo Templo. Si bien ese Kadish es completo (Aruj Ha-Shuljan 56:8), nos referimos a el como Jatzi Kadish (Medio Kadish), debido a que el Kadish completo incluye actualmente dos frases mas que se comenzaron a recitar alrededor del siglo VIII E.C. Estas frases reflejan el tradicional anhelo de paz, y comienzan con las palabras : Yehe Shlama Raba y Ose Shalom, respectivamente.

Haya una gran paz de los cielos, y vida para nosotros y para todo Israelk; y digase : Amen.

El que establece la paz en las alturas, El establecera en Su misericordia la paz para nosotros y para todo Israel; y digase : Amen.

La ultima frase es la misma con la que se concluye la Amida y la Bendicion de Agradecimiento Despues de las Comidas. Este Kadish completo es el que se conoce actualmente como Kadish Yatom (Kadish de los Dolientes).

La version  sefaradi del Medio Kadish contiene una variacion relativamente pequeña. A la primera frase se le agregan cuatro palabras despues de la palabra “Maljutei” (Su Reino), y ellas son :

Veyatemaj purkanei veikarev Meshijei

Y haga surgir Su redencion y aproxime (el advenimiento de el Mesias)

La asombrosa uniformidad del Kadish en todo lo demas, a traves de todo el mundo judio, da fe de la antigüedad de esta oracion.

 

EL KADISH RABINICO

En sus origenes el Kadish no era una oracion de los dolientes. Fue la oracion  que decian los rabies al concluir sus clases sermones en la tarde del Shabat. El Talmud lo llama “el Yehe Shmei Raba de la Agada” (Sota 49ª), debido a que los recitaba despues del estudio de la Halaja. Y puesto que esta practica se desarrollo en Babilonia, donde la mayoria de la gente hablaba y entendia el arameo, el Kadish se decia en la lengua vernacula, a fin de que la gente comprendiera su contenido (Berajot 3a; Tosefot, sobre la palabra Ve’onin). Esta es la razon por que el Kadish ha llegado a nosotros principalmente en el idioma arameo y no en hebreo.

Se sigue diciendo el Kadish despues de una sesion de estudio que incluye porciones de Midrash o de Agada, o despues de leer tales porciones como parte del servicio de oraciones, Solo en estos casos se le denomina Kadish de Rabanan (Kadish de los Rabies o Kadish Rabinico). * Se diferencia del Kadish comun por la inclusion de una plegaria por los rabies, por los maestros religiosos y sus discipulos.

Por Israel y por sus maestros, por sus discipulos y por todos los discipulosa de sus discipulos, y por todos los que se dedican a la enseñanza (de la Torah), ya sea aquí y ya sea en cualquier otra parte, seanos dado a nosotros y a ellos una gran paz, gracia, favor y misericordia, y larga vida y abundante sustento, y redencion del Padre que esta en los cielos y digase : Amen.

  • Cualquiera puede decir este Kadish, pero actualmente se acostumbra que los dolientes reciten este Kadish  ademas del de los Dolientes.

 

EL KADISH COMPLETO

Ya en los tiempos talmudicos se habia establecido la costumbre de concluir tambien los servicios de oraciones con la recitacion del Kadish. De este modo el Kadish, que comenzara siendo una plegaria recitada por los rabies en el Bet Hamidrash, se traslado a la sinagoga donde es recitado por el Maestro de Oraciones para indicar la conclusion del servicio de oraciones. El Kadish que cierra el servicio es conocido como Kadish Titkabal, debido a que contiene un versiculo especial que comienza con la palabra Titkabal (Sean aceptados).* En el se pide a D’s que acepte las plegarias que fueron pronunciadas. Este versiculo sustituye el pasaje que se refiere a los maestros y sus discipulos.

Sean aceptadas las suplicas y rogativas de toda la Casa de Israel ante su Padre que esta en los cielos; y digase : Amen.

El Kadish asi compuesto se denomina Kadish Shalem (Kadish Completo, o Kadish Entero). El Maestro de Oraciones lo recita para indicar la conclusion del servicio prescrito, aun cuando a continuacion se recitan todavia algunas plegarias suplementarias.

Gradualmente se fue imponiendo la costumbre de que el Maestro de Oraciones recite tambien el Kadish como preambulo de la Amida y para señalar el fin de las diversas subdivisiones del servicio. Sin embargo, en tales casos se recita solamente el Kadish en su forma original, que entonces recibe la denominacion de Jatzi Kadish (Medio Kadish) por no incluir el versiculo de Titkabal ni las dos ultimas frases sobre la paz.

Actualmente el Maestro de Oraciones recita el Medio Kadish a continuacion de los Pesukei De Zimra en el servicio de oraciones matinal, asi como despues de la lectura de la Torah. Asimismo lo dice antes de la Amida de los servicios de Minja, de Maariv y de Musaf.

De este modo el Kadish llego a ser una de las plegarias mas recitadas por el Maestro de Oraciones.

 

PORQUE LOS DOLIENTES RECITAN EL KADISH

La primera mencion de la costumbre de que los dolientes digan el Kadish al final de los servicios aparece en Or Zarua, una obra halajica del siglo XIII de una de las Autoridades Rabinicas Antiguas. En el siglo XVI Rabi Moshe Isserles habla todavia de la “costumbre de recitar el Kadish por un periodos de once meses despues de la muerte del padre o de la madre (Yore Dea 376:4; Rabi Moshe Isserles). El Kadish que se dice despues de Aleinu, la ultima oracion  del servicio, fue designado especificamente como Kadish Yatom, Kadish de los Dolientes, o en traduccion literal Kadish del Huerfano.

Dado que el Kadish no contiene ninguna referencia directa a la muerte o la vida futura, por que razones llego a ser la plegaria que dicen los dolientes?

Una de las explicaciones sostiene que es una expresion de la aceptacion del Juicio Divino (Tziduk Ha-Din) por la persona afligida. En momentos de tragedias y grandes perdidas, el ser humano puede sentirse amargado ante el Señor y rechazarlo. Y precisamente en tales circunstancias elevamos nuestras alabanzas a D’s y afirmamos publicamente nuestra creencia en Su justicia. El Kadish refleja el espiritu de la declaracion de Job : “El Señor dio y el Señor quito, sea el nombre del Señor bendito” (Job 1:21). Tambien transmite el sentido del versiculo de Salmos 116:3-4 : “Angustia y dolor habia hallado. Mas el nombre del Señor invoque”.

Otra explicacion afirma que el Kadish seria una plegaria por los muertos de un modo indirecto. Su recitacion por el viviente es un factor en la redencion del alma del difunto. Si los hijos del padre recientemente fallecido se levantan para Santificar en publico el Nombre de D’s, ello redunda en merito del muerto. El Juicio Divino sobre la persona fallecida toma en cuenta este acto de sus hijos. De este modo “el hijo logra absolver al padre” (Sanhedrin 104a). Por lo tanto, el Kadish es un modo de que los hijos puedan continuar demostrando su respeto y atencion a sus padres aun despues de fallecidos estos. Ello concuerda absolutamente con el Mandamiento de “Honraras a tu padre y a tu madre”, precepto este que ha de estar vigente tanto cuando estos estan vivos y presentes, como cuando estan muertos.

La inspiracion a los dolientes para adoptar el Kadish como la plegaria especial para ellos, y el extraño influjo mistico que ha tenido sobre los dolientes a lo largo de los siglos, aun sin que ello fuera establecido en los codigos, podria basarse en una leyenda que se cuenta acerca de Rabi Akiva, que vivio en el siglo II de la Era Comun. La leyenda dice que Rabi Akiva vio una vez a un hombre agobiado bajo una pesada carga de leña. Rabi Akiva lod etuvo y le dijo –Por que debes hacer esta dura labor? Si eres esclavo y estas forzado a hacerla, yo te redimire de tu dueño y te dejare en libertad. Y si lo haces porque eres pobre y tratas de ganarte el sustento de este modo, yo puedo sacarte del pobre”. Pero el hombre le respondio con evidente temor:- “Te ruego me dejes ir y no me detengas, no sea que los que me tienen a su cargo se enojen contra mi”. Esta respuesta dejo intrigado a Rabi Akiva – “Quien eres tu y que es lo que te sucede?” –le pregunto. Y el hombre le respondio: -“Yo soy una de las almas infortunadas condenadas a arder en el infierno, y cada dia me envian a traer la leña para mi propio tormento”. Rabi Akiva inquirio entonces: -“No hay algun modo de liberarte de este suplicio?” –“Si”- le respondio el hombre- “Oi decir que si mi pequeño hijo que yo deje pudiera decir en publico: Yitgadal ve-yitkadash, y la gente le respondiera: Yehe Shmei Raba Mevoraj; o si el dijera: Bareju et Adonai Ha-Mevoraj, y la congregacion le respondiera: Baruj et Adonai Ha Mevoraj le olam vaed, yo quedaria libre de castigo”. Entonces Rabi Akiva averiguo de ese hombre los datos respecto a su pequeño hijo y le prometio buscarlo y enseñarle Torah a fin de que pueda presentarse ante la congregacion y decir Yitgadal ve-yitkadash en alabanza a D’s. La leyenda relata que Rabi Akiva localizo al niño, le enseño la Torah, la oracion de Shema, la Amida, la Oracion de Agradecimiento Despues de las Comidas, y lo preparo para que pueda presentarse ante la congregacion y recitar el Yitgadal. Cuando el niño lo hizo, el alma del padre fue liberada del castigo a que estaba sometida y logro el descanso eterno. Entonces el hombre se aparecio a Rabi Akiva en sueños y le agradecio: “Sea la voluntad de D’s que tu puedas descansar siempre en paz, porque has hecho posible que yo logre la paz” (Netiv Bina I, paginas 367-368).

Si bien el judaismo no pretende conocer lo que sucede despues de la muerte y no se dedica a descripciones del mas alla, enseña que existe un mundo espiritual venidero en el que D’s recompensa a los justos y castiga a los malvados. No obstante, sigue siendo un misterio para nosotros de que modo lo hace D’s. Esta leyenda de Rabi Akiva y del niño que salvo a su padre del castigo eterno, viene a destacar una importante verdad del judaismo: el lazo eterno entre padres e hijos. Este vinculo no desaparece ni siquiera despues de muertos. Del mismo modo que los padres influyen sobre la vida de los hijos, asi tambien la fe y las buenas acciones de los hijos ayudan a determinar el destino espiritual que corresponde a las almas de los padres.

 

EL GRAN KADISH

El tratado Soferim menciona otro pasaje mas, adicion posterior al Kadish, que Maimonides incluye en su texto general del Kadish Rabinico. Este pasaje que comienza con las palabras Be-alma de Hu atid lehitjadeta, contiene una plegaria por la restauracion de Jerusalen y de su Templo y se refiere a un mundo por venir en el cual los muertos habran de resucitar para la vida eterna. Este pasaje sustituye al primer parrafo del Kadish comun, y reza :

Magnificado y exaltado sea el Gran Nombre (de D’s) en el mundo que El habra de renovar, en el cual resucitara a los muertos y los levantara para la vida eterna, y reconstruira la ciudad de Jerusalen, y restaurara el Templo en su seno, y extirpara la idolatria de la tierra, y restablecera el culto (del D’s) de los cielos. Y reinara el Santo, Bendito Sea, en Su reino y en Su gloria, en vuestra vida y en vuestros dias, y en vida de toda la Casa de Israel, prontamente y en tiempo cercano; y digase : Amen.

Por ser una forma del Kadish Rabinico que se recita a la conclusion del estudio de la Torah, este Kadish se decia para destacar la enseñanza talmudica de que “todo el que se dedique al estudio de la Torah tiene asegurada la vida en el mundo venidero” (Avoda Zara 3b). Este Kadish es el que sigue diciendo en la celebracion de un Siyum, cuando se concluye el estudio de un  tratado del Talmud. Se le conoce con la denominacion de “Gran Kadish”, o “Kadish Largo”.

Al parecer, incluso las referencias directas a la resureccion de los muertos, a la vida eterna y al mundo venidero que aparecen en este Kadish, no fueron suficientes para que fuera adoptado como Kadish de los Dolientes. Pero si se le utiliza como el Kadish que los dolientes recitan junto a la tumba en el momento del sepelio. Por lo tanto se le conoce tambien como el “Kadish de los Sepelios”. Dado que su recitacion en el sepelio esta asociada con la plegaria de Teiduk Ha-Din (Justificacion del Veredicto), no se recitara este Kadish en las oraciones en que no se dice esta plegaria, lo que le corresponde a los dias en que se omite el Tajamin (Yore Dea 376).

 

REGLAS RELATIVAS A LA RECITACION DEL KADIS

–  El Kadish se dice ultimamente en presencia de un minian,

–          Nunca se dice el Kadish independientemente de otras oraciones, sino solamente a continuacion  de un salmo o una plegaria que haya sido dicha en presencia de un minian (Oraj Jayim 54:3; Rabi Moshe Isserles).

–          La persona que recita el Kadish debe estar de pie. La actitud de los otros feligreses varia según las diferentes congregaciones.

–          En el pasado una sola persona por vez decia el Kadish. Si habia mas de un doliente, se turnaban para recitarlo. Actualmente se acostumbra que todos los dolientes de la congregacion reciten el Kadish al unisono.

–          El Kadish de los Dolientes puede ser recitado por un niño menor de trece años si ha perdido uno de sus padres.

–          Las hijas no tienen obligacion de decir el Kadish, pero no se les prohibe que lo hagan. Algunas autoridades religiosas no comparten este punto de vistal, consideran que una hija puede honrar de otro modo a su padre o madre fallecidos. Si sus padres le enseñaron el cumplimiento de determinado deber religioso adicional y ella lo practica, ello constituye mas merito para el finado que la recitacion del Kadish. Si en una familia hay solo hijas, en cuyo caso nadie estaria obligado a recitar el Kadish, este es un modo de lograr el mismo beneficio espiritual.

–          El Kadish de los Dolientes es dicho durante once meses según el calendario hebreo. Este periodo se cuenta desde el dia del fallecimiento. Ello se aplica tambien  en el año embolismal en el cual el calendario hebreo cuenta trece meses. Tambien se dice el Kadish de los Dolientes en el yortzait (aniversario del fallecimiento).

–          Se puede decir Kadish por otros familiares ademas de los padres. Un padre puede decirlo por su hijo muerto, un hermano puede decirlo por su hermano fallecido, un hijo politico puede decirlo por alguno de sus padres politicos. Corresponde que un hijo adoptivo diga Kadish por sus padres adoptivos que lo criaron.

–          El Kadish Rabinico, el Medio Kadish y el Kadish Completo, pueden ser recitados por un Maestro de Oraciones aun cuando no este de duelo y sus dos padres estan con vida.

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