La Shejina en nuestros tiempos de exilio

20 mayo, 2012

Contestacion a comentario realizado por Fredy Sanchez sobre la Shejina…..

Estimado Fredy Sanchez:

Antes de contestar nos alegra que nos hayas elegido a nosotros para contestar tus inquietudes que desde ya te digo que no sera la primera ni la ultima, ahora bien contestando a tu peticion te quiero decir que me has puesto a trabajar, el tema de la Shejina como tal es tratado por varios Rabinos importantes, entre ellos se encuentra Maimonides que en su Guia de los Perplejos simplifica la shejina como algo a lo que tenemos que alcanzar algo que esta hay que te acompaña pero que para sentirla tenemos que poner de nuestra parte, en los tiempos anteriores el pueblo de israel que siempre a estado en un exilio continuo al igual que nos encontramos ahora por no tener un templo, la shejina ksiempre estuvo presente para el pueblo de israel, la cabala esplica esto de otra manera por ejemplo el cabalista Yehuda Halevi sostiene que la shejina es una sustancia corporea sutil que adopta cualquier forma que D.os quiere mostrar al profeta, aqui vemos como por ejemplo a lo que Yehuda Halevi se refiriria es a la columna de fuego que hizo que los egipcios no alcanzaran al pueblo de israel a la hora de cruzar el mar, regresanso a Maimonides en un apartado de su Guia de los Perplejos donde hace referencia a la tzedaka, que esta es la mejor manera de estar mas cerca de la shejina, ya que la misma palabra lo dice ya que viene de la palabra tzadik (Justo) entonces donde tzedaka seria dar lo que se merece, dar lo que le corresponde, aunque aclara, si hemos pedido prestado y llega el tiempo justo de devolver lo prestado esto no quiere decir que estemos dando tzedaka, si no que esta se da a la gente que por cualquier circunstancia no tiene lo que se merece como simple ser humano que es, todos tenemos derecho a cubrir nuestras necesidades basicas y hacer que otros la puedan conseguir esto tzedaka y esta es la forma a la que maimonides se refiere como la mejor para llegar a sentir la shejina.

No obstante les absorto a leer la magnifica guia que resolvera muchas dudas sobre como interpretar las escrituras y todas aquellas palabras que aparecen y que aveces sin el estudio correcto podemos llegar a pensar que contradicen las doctrinas mas fundamentales del judaismo.

Toda Raba a Fredy Sanchez, por habernos hecho estudiar un poco sobre algo tan amplio como el tema de la Shejina algo tambien controversial.

Baruj Hashem,

Francisco J. Benitez
Editor Blog Sefaraditorah


Mishne Torah Hiljot Jannuca (Maimonides)

30 noviembre, 2010
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Guia de los Perplejos (Maimonides)(Capitulo 4)

30 noviembre, 2010

CAPÍTULO IV

LO QUE SIGNIFICA VER, MIRAR Y CONTEMPLAR A DIOS

Los tres verbos RAA, HIBBIT y HASA, ver, mirar y contemplar, que se entienden “percibir con los ojos”, se usan también con sentido figurado, para significar la percepción intelectiva. En cuanto al primero, es claro que aquello de: “y miró, y vio un pozo en el campo” (GEN. XXIX, 2), se dice en sentido de la percepción ocular, pero lo de: “Sí, mi corazón ha visto (RAA) muchedumbre de sabiduría y conocimiento” (ECCLES. I, 16), se refiere a la percepción de la Inteligencia. En este sentido ha de entenderse el verbo ver, cuando se aplica a Dios: “Y vieron (RAITI) al Señor” (1 REYES, XXII, 19), y en modo alguno con el sentido literal de ver con los ojos; pues, por una parte, la vista sólo puede percibir los objetos corporales, en relación con ciertos accidentes tales domo el color, la figura, etc.; y, por otra parte, Dios no percibe mediante órgano corporal alguno, según se explicará luego.

De igual manera, el hebreo HIBBIT, significa “El miró”, con los ojos. Las palabras “y miraban en pos de Moisés” (EXOD. XXXIII, 8), eran entendidas por nuestros Sabios en sentido figurado, según los cuales quieren decir que los israelitas examinaron y criticaron los actos y dichos de Moisés. Cuando este verbo se aplica a Dios, se empleo con este sentido figurado, como cuando se dice que Moisés “tuvo miedo de mirar a Dios” (EXOD. III, 6).
La misma explicación es aplicable a HASA, que denota “contemplar con los ojos”‘ como: “Y que nuestros ojos contemplen a Sión” (MIK. IV, l I). Y también, en sentido figurado, significa percibir mentalmente. Con esta última acepción se emplea HASA en la frase; “también ellos contemplaron a Dios” (EXOD. XXIV, 11). Repárese bien en esto.


Guia de los Perplejos (Maimonides)(Capitulo 3)

30 noviembre, 2010

CAPÍTULO III

CÓMO SE DICE QUE DIOS TIENE FORMA Y FIGURA

Pudiera pensarse que las palabras hebreas TEMUNA y TABNIT, significan uno y lo mismo, y no es así. TABNIT, significa la figura de una cosa que ha sido construida, si es cuadrada, redonda, triangular, o de alguna otra manera, Dícese: “La forma (TABNIT) del Tabernáculo, y de las ánforas” (EXOD. XXV, 9); “la forma de cualquier pájaro” (DEUT. IV, 7); “la forma de una mano” (EZEQ. VIII, 3); “la forma del pórtico” (I CRON. XXVIII, 11). De modo que la lengua hebrea nunca emplea la palabra TABNIT cuando habla de las cualidades del Dios Omnipotente.

El término TEMUNA, en cambio, se usa con tres sentidos diferentes en la Biblia. Significa, primeramente, el perfil de las cosas que percibimos por los sentidos. En segundo lugar, las formas de nuestra imaginación, las impresiones que retiene cuando los objetos han cesado de afectar a los sentidos, y en tercer lugar, la idea de un objeto, cuando únicamente lo percibe la Inteligencia: Y es en este tercer sentido como se aplica a Dios la palabra. Por lo tanto, la sentencia: “Y contemplará la imagen del Señor” (NUM, XII, 8) quiere decir: “Y comprenderá la verdadera esencia de Dios”.


Guia de los Perplejos (Maimonides)(Capitulo 2)

30 noviembre, 2010

C A P Í T U L O II

POR QUÉ AL COMER EL FRUTO PROHIBIDO, ADAM APRENDIÓ A DISTINGUIR EL BIEN Y EL MAL

Un hombre ilustrado, me formuló hace algunos años una pregunta de grandísima importancia, cuya respuesta, tal como yo la resuelvo, merece ser meditada con el mayor detenimiento. “A primera vista, parece deducirse de la Escritura, que el hombre no fuera originalmente ni más, ni menos perfecto que el resto de los animales de la creación, los cuales no están dotados de entendimiento, razón o facultad que distinga lo bueno de lo malo; pero que la desobediencia de Adam al mandamiento de Dios, le proporcionó aquella perfección que es la propia del hombre, la más noble de todas las facultades de nuestra naturaleza, la característica esencial del género humano. Y así, parece extraña cosa que el castigo de la rebeldía viniera a ser el medio para elevar al hombre al pináculo de una perfección que anteriormente no había alcanzado”.

Reparad ahora en nuestra respuesta, que es como sigue: Se me antoja que has estudiado superficialmente el asunto, y, no obstante, imaginas ser capaz de comprender un libro que ha sido guía de pasadas y presentes generaciones, sin más que alejarte un momento de tus apetitos y deseos, para echar una mirada al contenido de ese libro, como si fueras a leer una historia o alguna composición poética. Recoge tus pensamientos y medita cuidadosamente, porque no es cosa que se comprende de buenas a primeras, sino después de adecuada meditación. Has de saber que la Inteligencia, que le fue otorgada al hombre como el más alto de sus dones, le había sido concedida antes de su desobediencia.

Con respecto a lo cual, la Biblia declara que “el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios”. Merced a este don de la Inteligencia, Dios se dirigió a él, y le dio sus mandamientos, según se dice: “Y el Señor Dios mandó a Adam” (GEN. II, 16); porque no se dieron mandamientos a la creación de las animales o a los seres que carecen de entendimiento. Merced a la Inteligencia distingue el hombre lo verdadero de la falso. Esta facultad la poseía Adam cabal y perfecta.

Lo justo y lo injusto son términos que se emplean en la ciencia de las verdades morales o probables, no en la de las verdades necesarias, por lo que no sería correcto decir, con referencia a la proposición “los cielos son esféricos”, que es “buena”, ni declarar que la afirmación “la tierra es plana”, es mala; sino que decimos que la una es verdadera y la otra falsa. La lengua hebrea expresa las ideas de verdadero y falso con los términos EMET y CHEKER, y lo moralmente justo e injusto, por TOB y RA. Así pues, la función de la Inteligencia es distinguir lo verdadero de lo falso, distingo que es aplicable a todos los objetos perceptibles intelectualmente.

Cuando Adam vivía aún en estado de inocencia, guiado solamente por la reflexión y la razón, no era capaz de comprender los principios de las verdades probables o de carácter moral. Empero, luego de su desobediencia, cuando empezó a ceder ante los deseos que nacían de su imaginación, y a satisfacer sus apetitos corporales, según aquello que se dice: “y su esposa vio que el árbol era bueno para comer y agradable a los ojos” (GEN. III, 6), fue castigado con la pérdida de una parte de la facultad intelectiva que anteriormente había gozado. Y de aquí que leamos: “Y seréis como los ELOHIM, conocedores del bien y del mal”. Y no dice “conocedores o discernidores de lo verdadero y lo falso”. Porque cuando se trata de verdades de carácter necesario, sólo son aplicables las palabras de verdadero y falso, y no las de bueno y malo.

Reparad, además, en aquel pasaje: “Y los ojos de ambos fueron abiertos, y conocieron que estaban desnudos” (GEN. III, 7). Y no se dice: “Y los ojos de ambos fueron abiertos, y vieron”; porque lo que el hombre había visto antes, y lo que veía después de esta circunstancia, era exactamente lo mismo. No es que le quitaran la ceguera, sino que recibió una nueva facultad merced a la cual descubrió que podían ser injustos o malas, cosas que antes no había considerado como tales.

De acuerdo con esto interpretación, nuestro texto indica que Adam, fue desterrado del Paraíso, cuando hubo maleado su intención y encaminado sus pensamientos a la adquisición de lo que le estaba vedado; Tal fue su castigo. Antes, gozaba el privilegio de gustar el placer y la felicidad, y disfrutaba de seguridad y reposo; pero cuando crecieron sus apetitos y se fue tras sus deseos e impulsos, y participó de lo que le estaba prohibido gustar, le privaron de todas las cosos, fue condenado a vivir de toda clase de alimentos viles, que no había probado primero, y aun éstos adquiridos por el esfuerzo, la fatiga y el trabajo, conforme se dice: “Espinas y zarzas crecerán para ti” (GEN. III, 18), “Comerás el pan con el sudor de tu frente”, etc.
Alabado sea el Todopoderoso, cuyos designios y sabiduría son inescrutables.


Guia de los perplejos (Maimonides)(Capitulo 1)

29 noviembre, 2010

C A P Í T U L O I

EN QUE SENTIDO SE DICE QUE EL HOMBRE FUE HECHO A IMAGEN (SELEM) Y SEMEJANZA (DEMUT) DE DIOS

Algunos opinan que el término hebreo selem debe interpretarse como forma y figura de una cosa, y esto les lleva a creer en la corporeidad del Ser Divino, pues piensan que las palabras “hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza” (GEN. I, 26), dan a entender que Dios tenga forma de ser humano y que sea, por consiguiente, corpóreo. Los que se aferran a esta opinión, piensan en Dios imaginándoselo como si tuviera cuerpo, con cara y miembros, parecido a ellos, sin admitir otra diferencia, sino que El les excede en grandeza y esplendor, y que su substancia no es carne y sangre.

En el curso del presente Tratado, (parte segunda, cap. I), probaremos cumplidamente la incorporeidad del Ser Divino, y Su unidad, en el recto sentido de la palabra —pues que no hay verdadera unidad sin incorporeidad—. En este Capítulo intentamos solamente aclarar el significado de las palabras SELEM, imagen, y DEMUT, semejanza.

Yo sostengo que el término que en hebreo equivale a la palabra “forma”, en su acepción ordinaria de figura o apariencia de una cosa, es TOAR. Así, hallamos que José “era de hermosa figura y apariencia” (GEN. XXXIX, 6). Aplicase también a las figuras que produce el humano esfuerzo, tal como “y él trazó su forma (TOAR) con el compás” (ISA. XLIV, 13). La palabra no es aplicable a Dios.

En cambio el término SELEM, significa la forma específica o Idea, la esencia de una cosa, aquello por lo que la cosa es lo que es. En el hombre, la forma o Idea es aquel elemento que le otorga percepción
humana, y, en razón de su percepción intelectual, se emplea la palabra SELEM en el versículo: “Lo creó a semejanza (SELEM) de Dios” (GEN. 1, 27).
Empero, pues que tenemos que admitir que este vocablo se halla para hablar de los “ídolos”, refiriéndose a su figura externa, SELEM ha de ser, o un homónimo, o un término híbrido que denote a un tiempo la forma específica o Idea, y la figura exterior atañente a las dimensiones y configuración de los cuerpos materiales. Pero, en la frase “hagamos al hombre a nuestra “semejanza”, significa la “forma específica del hombre”, esto es, su percepción intelectiva, y no su forma externa o figura. Con esto hemos declarado la diferencia que hay entre SELEM y TOAR, y elucidado el sentido que se da a la palabra SELEM.

DEMUT deriva del verbo DAMAH, “ser semejante a”. Expresa también conformidad a alguna relación abstracta, como cuando se dice: “Yo soy como pelícano en el desierto” (PS. CII, 7), donde el autor no se compara al pelícano por las alas y por las plumas, sino por la tristeza. Y también “ningún árbol de los que había en el jardín del Señor podía asemejarse a él en belleza” (EZEQ. XXXI, 8), donde la comparación se refiere a la idea de lo bello. De igual manera se usa la palabra, cuando se dice “a manera de un trono” (EZE. I, 26), donde la comparación se refiere a la grandeza y a la gloria, y no a la forma, anchura y longitud del trono.

Como lo que distingue al hombre es la propiedad de la percepción intelectiva, que no posee ninguna otra criatura de cuantas hay sobre la tierra, y como al ejercitarla no se vale de sus sentidos, ni mueve sus pies o sus manos, esta percepción ha sido comparada a la percepción divina, que no necesita de órgano corporal alguno.

Y es en este sentido, y a causa de la Inteligencia Divina con que ha sido dotado el hombre, por lo que se dice que ha sido hecho a imagen y semejanza del Todopoderoso; pero alejemos de nosotros la opinión de que el Ser Supremo sea corpóreo o tenga forma material.

INDICE


Mishne Torah (Hiljot Isode Hatorah)

29 noviembre, 2010
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